"Mon père me dirait que je suis"n'alberu de volìa capisutta« - un olivier à l'envers - ses racines sont fortes mais elles voyagent. « Il ne semble pas que j'étais malheureux dans Zollino, mais depuis que je suis petite, je suis intriguée de découvrir comment les autres vivent, comment ils voient la vie. Je suis diplômé en langues étrangères à Lecce". C'est ainsi Manuela Pellegrino, une anthropologue qui s'est concentrée sur Griko avec une maîtrise et un doctorat en anthropologie à l'University College of London, fait ses débuts. Dans son parcours, elle a enseigné l'anthropologie à l'Université Brunel de Londres. Elle est actuellement boursière au Center for Hellenic Studies (CHS, Harvard) à Washington avec un projet sur les mouvements de protestation contre les crises environnementales affectant le Salento et la Grèce. Nous ferons un 'voyage' avec elle pour découvrir cette minorité linguistique importante à protéger.
Manuela griko est-elle « une langue mourante ou un monument qui vit » ?
Griko ne meurt pas malgré la chronique de sa mort annoncée depuis qu'elle a été « découverte » par les linguistes au XIXe siècle. Les langues ne sont pas des personnes qui meurent, ni des espèces à protéger. Ces métaphores appliqués aux langues sont trompeur, obscurcissant les dynamiques sociales qui, par des choix troublés, conduisent les gens à ne pas les parler ou à ne pas les enseigner à leurs enfants. Je traite des idéologies linguistiques, des idées, des visions, des conceptions, des perceptions, des sentiments que les gens expriment à propos de Griko, en particulier.
Il est clair que celles-ci sont multiples, qu'elles évoluent dans le temps, interagissant avec la réalité environnante. Il y aurait tellement de choses à ajouter, mais permettez-moi de commenter Griko "Comme un monument vivant de l'hellénisme". Mes amis grecs et aficionados de Griko l'appellent souvent "ena zondanò mnimio tu Ellinismù ”. Pour beaucoup d'entre eux, le fait que Griko ait « survécu » pendant un ou des millénaires devient la preuve de la valeur de l'hellénisme, le motif de la fierté nationale.
Montinaro soutient que « le bilinguisme était presque certainement l'outil qui a permis au griko de résister au fil du temps ». Qu'est-ce que ça veut dire?
Beaucoup pensent à tort que chaque État-nation moderne n'a ou n'a toujours eu qu'une seule langue. Montinaro rappelle à juste titre le phénomène du bilinguisme ; le linguiste Fanciullo parle de cohabitation, de symbiose grec/latin d'abord et griko/dialecte roman de l'époque byzantine (bilinguisme historique). Cela ne signifie pas, cependant, une utilisation généralisée et indifférenciée des deux langues, ou que les locaux étaient tous bilingues. Sûrement ce contact prolongé a conduit les deux langues à s'influencer l'une l'autre. Griko était en effet appelé à tort « bâtard » précisément à cause de l'influence du dialecte.
Lorsque les communications entre les villages se sont améliorées à partir du XIXe siècle, ceux qui parlaient griko étaient de plus en plus amenés à apprendre et à utiliser le dialecte. C'est ainsi que nous arrivons à l'expression "Les personnes avec deux langues" qui est alors devenu le stéréotype « Des gens avec deux langues et deux visages », les gens qui ne sont pas dignes de confiance. Ceux qui étaient bilingues étaient amenés à penser que parler et/ou enseigner deux langues à leurs enfants était négatif. Aujourd'hui l'idéologie qui célèbre la diversité linguistique conduit à la réappropriation positive de l'expression « personnes avec deux langues ».
Manuela, vous êtes une anthropologue active dans votre domaine. Mais au-delà de vos études, comment Griko vous a-t-il été transmis et que représente-t-il pour vous ?
En fait, je suis devenu anthropologue pour raconter l'histoire de Griko, d'abord à moi-même. L'anthropologie a été un outil, mais Griko reste avant tout la voix des gens que j'aime. Je me souviens que je ferais au collège je retranscrirais les phrases que disait ma grand-mère Lavretana quand elle a passé de longues périodes à vivre avec nous. Mes parents n'utilisaient Griko que lorsqu'ils ne voulaient pas être compris par moi et mes sœurs ; ces épisodes sont communs à de nombreuses personnes.
Cependant, je me souviens que je torturais mon père à la recherche des « règles » du Griko, en imitant mon manuel de français. Je l'ai ensuite appris à l'âge adulte, avec ma jeune vieille amie - Ndata Marianna, Antiminu - et avec mes parents. J'ai ensuite complété cela en étudiant le diverses grammaires. Depuis plus d'une décennie, en tant qu'anthropologue, j'écris sur Griko, sur ses habitants, Je l'emporte avec moi et j'en parle lorsque je voyage pour des conférences à l'étranger. Mais pour le vivre, j'ai juste besoin de le respirer, d'en parler à mes vieux amis et à Griko Les aficionados, mais aussi écrire des poèmes et des histoires, et réciter en griko.
Pouvez-vous nous raconter un dicton, une phrase, une chanson ou un poème que vous avez souvent entendu dans votre famille ou que vous aimez particulièrement ?
C'est un poème qui mon père Nicétas (qui nous a quitté en 2014) dédiée à sa mère, ma grand-mère Lavretàna à son décès (à 104 ans). Il raconte sa tristesse alors qu'il passe devant la maison de sa mère. Il dit que parfois il il lui semble que la porte est ouverte, de voir sa mère avec un bébé dans ses bras et ainsi son âme cesse d'être triste. Iavènno sti strada / panta prikò / jatì 'et' torò / 'i' mànammu / echi tosso cerò / kamìa forà torò / 'i' porta anittì / mu fènete ka torò / 'i' mànamu / sta chèria i sciena petì / cedam / 'en ene pleo' prikì /.
Comment Griko peut-il continuer à vivre ?
Les langues sont « respirées », elles vivent à travers les gens ; les gens vivent avec Griko. Ils le font en parlant, en écrivant, en jouant, en chantant dans cette langue, et même en discutant de la façon de dire quelque chose ou de l'écrire. Nous pouvons apprécier Griko aujourd'hui aussi grâce à la activité de documentation des militants de Griko et passionnés ; chaque village en compte quelques-uns, même s'ils ont contribué de manières et à des époques différentes. Ce est venu à nous à travers leurs poèmes, musique. Personne ne peut nier qu'aujourd'hui le griko « survit » en tant que langue de communication pour une minorité dans la minorité, mais c'est aussi un ressource culturelle.
Il est un instrument de relations culturelles, au-delà des frontières locales. Nous abordons Griko avec le temps, chacun à son rythme, pour une sorte de écho affectif. Il y a aussi ceux qui sont poussés par la curiosité intellectuelle, ceux qui ont besoin de s'identifier. De nos jours, il y a un intérêt généralisé pour langues minoritaires, il y a de la curiosité autour d'eux. J'espère que personne ne tombe dans de vieux pièges qui conduiraient à une marchandisation du langage, et/ou à une représentation fausse ou trompeuse de la réalité. Laisser Griko re-son, comme je glose pu simèni peut faire!
Existe-t-il des projets de sauvegarde Griko ?
Des militants et des aficionados se sont engagés avec Griko au fil du temps, des associations culturelles depuis les années 1970. Depuis la loi nationale 482 de 1999 et la loi régionale de 2012, les projets se sont multipliés. Mais ce que signifie la « sauvegarde » de Griko ou ce que cela implique, est le sujet de débats (idéologiques) passionnés. Il est débattu de qui détient l'autorité sur Griko et comment le définir ; comment enseigner la langue, comment l'écrire / la transcrire, si et comment enrichir son vocabulaire. Celui qui l'écrit est accusé de ne pas le parler, celui qui le parle est reproché s'il n'est pas un locuteur natif. Bref, Griko rassemble, mais il peut aussi malheureusement diviser, déclenchant l'esprit de clocher, l'envie, les conflits sur l'accès aux ressources - matérielles et symboliques - qu'il offre.
